שֹׁפְטִים

Richter und Vorsteher sollst du dir einsetzen in allen deinen Toren — so beginnt die Portion Schoftim, und ihr Kernsatz lautet: Der Gerechtigkeit, der Gerechtigkeit sollst du nachjagen (5. Mose 16,20). Steve Okunola bietet für diese Portion eine Aufgliederung an, was hier im Kern gesagt wird: Wir sollen Richter einsetzen und eifrig nach Gerechtigkeit trachten. Auffällig ist, womit Kapitel 16 endet: Kein Aschera-Standbild soll neben dem Altar des Herrn aufgestellt werden. Wer wäre so verrückt, direkt neben den Brandopferaltar einen Götzenpfahl zu bauen? Nun — bei dem, was der Mensch heute so macht, kann man sich alles vorstellen. Aber das Bild meint mehr: Neben der Anbetung Gottes steht noch etwas anderes. Wenn das der Fall ist, kann kein gerechtes Gericht erfolgen: Ein Richter, der auf der einen Seite Gott propagiert, aber zugleich Götzendienst oder Aspekte davon lebt, ist parteiisch — von ihm brauchst du kein Urteil zu erwarten, das nach Gottes Gerechtigkeit trachtet.

Kapitel 17 beginnt damit, dass Götzendienst im Volk ausgelöscht werden muss — darauf steht die Todesstrafe, etwa wenn jemand die Neigung entwickelt, die Schöpfung statt den Schöpfer anzubeten, Menschen verführt und Schlimmes in Israel verübt. Doch gerade weil es um eine Todesstrafe geht, reicht die Aussage eines einzelnen Menschen nicht aus: Es braucht mehrere Zeugen, und der Zeuge, der ausgesagt hat, soll bei der Steinigung als Erster die Hand gegen den Verbrecher ausstrecken. Wenn eine Sache aber zu schwierig ist, um sie vor Ort zu beurteilen, gibt Gott eine letzte Ebene: die Oberste Instanz an dem Ort, den er erwählen wird — das wird Jerusalem sein. Dorthin soll man hinaufziehen und nach dem Urteil zu der Sache fragen. Wohlgemerkt: nicht, um einen Beschluss aus dem Dorf umzukehren, der einem nicht passt — was der örtliche Rat nach der Ordnung beschließt, gilt. Dieses System kennt Israel seit 2. Mose 18, als Jitro zu Mose in die Wüste kam und ihm riet: Das ist dir zu viel, du kannst nicht jeden einzelnen Fall selbst richten — bilde Gruppen zu Tausend, Hundert, Fünfzig und Zehn. Nach diesem Jitro-Prinzip genügt für die meisten Fragen der kleine Rat vor Ort, und nur was auch für ihn zu schwer wird, wandert höher, bis hinauf nach Jerusalem. Dort sitzen der Richter als Amtsträger und die Priester und Leviten. Warum die? Weil sie das Wort lehren, die Tora kennen und sie auslegen. Der Fall, der gebracht wird, steht ja nicht wörtlich in der Tora: Es gibt keinen Vers für das, was — sagen wir — der Müller im Jahr 1910 der Gisela angetan hat. Aber man kann sagen: Was da zwischen Müller und Gisela passiert, behandelt dieser Tora-Abschnitt, dieses Prinzip im Wort Gottes ist die Basis — darauf urteilen die Priester, der Amtsrichter verkündet das Urteil, und danach soll man gehen. Wer gegen dieses Urteil rebelliert, hat gegen Gott rebelliert — auch darauf liegt die Todesstrafe: Gerechtigkeit ist mehrstufig geordnet, von den Zeugen über die Räte bis zur Obersten Instanz, und deren Urteil ist bindend.

Erst am Ende von Kapitel 17 kommt der König: das Königsgesetz. Dass Israel einen König begehrt, richtet sich an sich nicht gegen Gott — solange man Gott dabei nicht ablegt. Dann aber soll der König nach dieser Weise regieren, und bemerkenswert ist: Das Gebot adressiert den König, nicht das Volk. Der König soll das Volk nach der Tora richten und eine eigene Abschrift der Tora haben — die in seinem Fall höchstwahrscheinlich Schreiber für ihn anfertigten — und darin alle Tage seines Lebens lesen (5. Mose 17,19), denn er bekommt seine Weisung von Gott, und nur so soll er regieren. Für Steve Okunola ist gerade das ein Beweis, dass dieses Buch göttlich inspiriert ist: keine Schönrederei, keine fiktiven Idealzustände — Gott behandelt die Probleme, die wir haben, sehr praktisch und erwartet, dass wir sie praktisch lösen.

Wie es dann wirklich kam, liest man in 1. Samuel 8. Die Ältesten Israels versammeln sich: Samuel ist alt geworden, seine Söhne wandeln nicht in seinen Wegen — setze nun einen König über uns ein, dass er uns richte, gleich allen Nationen (1. Samuel 8,5). Israel war nach der Epoche der Richter geistlich nicht in einem guten Zustand; aber das Volk erkennt nicht, dass dieser Zustand kam, weil es nicht so wandelte, wie Gott es möchte — es sucht die Probleme nicht in der eigenen Lage. Und Gott sagt zu Samuel: Nicht dich haben sie verworfen, sondern mich haben sie verworfen (1. Samuel 8,7). Denn ein König sitzt in Israel im Auftrag Gottes auf dem Thron — lehnt das Volk Gott ab, hilft auch der beste König nichts. Samuel kündigt daraufhin die Weise des Königs an, der über sie regieren wird: Er wird nehmen — eure Söhne für seine Wagen und Reiter, eure Töchter als Salbenmischerinnen, Köchinnen und Bäckerinnen, die besten Felder, Weinberge und Olivengärten, den Zehnten von Saat und Weinbergen, eure Knechte, Mägde, Esel und euer Kleinvieh — aber Jahwe wird euch an jenem Tag nicht erhören (1. Samuel 8,18). So darf ein König nach der Tora gar nicht regieren; das ist die Weise der Heidenkönige. Was müsste das Volk jetzt sagen? Auf keinen Fall, wir kehren um zu Jahwe, danke für diese Warnung! Stattdessen: Nein, sondern ein König soll über uns sein (1. Samuel 8,19). Basierend auf dem verkehrten Herzen brauchen wir all diese Instanzen — das Herz der Nation ist das eigentliche Problem. Solange das Herz der Nation nicht zu Gott ruft, kann als König kommen, wer mag — erst wenn das Herz zurückkehrt, gibt es Gerechtigkeit. Und genau da stehen wir heute: Sprachnachrichten, Artikel, Gespräche — warum macht der dies, warum passiert das Ganze, die Preise werden erhöht, wie sollen wir noch leben? Das stimmt ja alles, es ist nicht gut — aber keiner fragt: Was sagt Gott dazu? Steve Okunola staunt, wenn er durch die Innenstadt geht und beim Vorbeigehen hört, worüber die Menschen reden — der hat betrogen, jetzt ist die Freundin Thema —, und keiner fragt: Was will Gott von mir? Jeder kann dieses Buch kaufen, aber Gott ist nicht einmal auf dem Tisch — dabei gehört ihm doch alles, er hat alles geschaffen. Steve Okunola spannt den Bogen weiter, mit einer Gleichsetzung, die unter Auslegern umstritten ist, die er aber klar vertritt: Alle, die an Christus glauben, sind Israel — Gott sprach nicht nur zur Generation von damals, denn schon in 5. Mose 31,16-21 sagt er voraus, dass das Volk gegen ihn rebellieren wird. Deswegen wird das Volk Gottes bis zum heutigen Tag von heidnischen Königen geknechtet, und daran können wir jetzt nichts ändern: Selbst wenn sich plötzlich zwei Milliarden bekennende Christen versammelten und sagten, wir machen es ganz anders, wir kehren zurück zu dem, was Gott sagte, mit eigenen Räten und eigener Ordnung — das wird nie passieren. Wir müssen durch diesen langen Prozess der Drangsal hindurch, bis der Prophet kommt, um alles wieder herzurichten. Und deswegen wissen wir: Wir sind nicht würdig, das Reich anzunehmen — Gott hat es uns gegeben, offenbart durch seinen Sohn; jetzt sollen wir eifrig nach dieser Gerechtigkeit streben und uns nicht zurücklehnen. Überprüfe dich, so wie Steve Okunola sich überprüfen muss: Gehören wir nicht alle zu dem Problem, dass es so kommt?

Kapitel 18 regelt zunächst die Rechte der Priester und Leviten — ihre Anteile an den Schlachtopfern und die Erstlinge (5. Mose 18,3-5). Auch sie gehören in dieses Gefüge: Sie sitzen mit im obersten Rat, und man soll sie unterstützen, denn Gott offenbart sich nicht jedem — auch in der heutigen Zeit nicht. Dann der Höhepunkt: Einen Propheten aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, gleich mir, wird Jahwe, dein Gott, dir erwecken; auf ihn sollt ihr hören (5. Mose 18,15). Ein Prophet wie Mose — dabei stellt die Tora am Ende selbst fest: Es stand kein Prophet mehr in Israel auf wie Mose (5. Mose 34,10). Mose ist besonders: Mit anderen Propheten redet Gott in Visionen und Träumen, mit Mose aber Mund zu Mund — so sagt er es selbst, als Mirjam und Aaron gegen Mose reden (4. Mose 12,6-8). Der verheißene Prophet, der Mose gleicht, wird also größer sein als Jesaja und all die Mächtigen, die man teils sogar umgebracht hat — und er ist zugleich König und Hoherpriester. Er ist schon gekommen, sagt Steve Okunola: der Sohn — und seither gilt es, nach seiner Weise zu leben. Aber verstehe die Funktion des Propheten: Propheten treten auf, wenn Israel in einer schlimmen Lage ist. Wenn der Rat läuft, die Menschen ihrer Arbeit nachgehen, sich umeinander kümmern und keine Grenzen verrücken, braucht kein Prophet mit einem Wort für die ganze Nation zu kommen. Dass ein Prophet kommt, ist schon ein Zeichen: Irgendetwas läuft nicht richtig — Priester und König reichen nicht mehr aus. So kamen Elia, Elisa, Jesaja und Jeremia, als fast alles gescheitert war, um das Volk zu den Wegen Gottes zurückzuholen. Und woran erkennt man den falschen Propheten? Das Kennzeichen ist die Vermessenheit: Wenn das, was er im Namen Jahwes redet, nicht geschieht und nicht eintrifft, dann hat der Prophet es in Vermessenheit geredet (5. Mose 18,22). Denn nur Gott kennt die Zukunft — das ist der wahre Beweis, viel stärker, als auf Zeichen und Wunder zu schauen: Zeichen und Wunder kann auch der falsche Prophet haben, damit hat Gott das Volk sogar geprüft (5. Mose 13); wer nur auf Zeichen schaut, offenbart damit nur sein eigenes Herz.

Was heißt das für den Alltag? Wen fragst du um Rat? Nicht den Arbeitskollegen, der gerade erzählt, wie erfolgreich die Fete letzte Nacht war und dass er um fünf Uhr morgens sturzbetrunken nach Hause kam. Er mag ein guter Kumpel sein, auf den man sich im Büro verlassen kann — aber wenn du Lebensweisheit für deine Ehe suchst, brauchst du dort nicht anzufragen; es steht in keiner Tora, dass dieser Mensch eine Offenbarung von Gott bekommt. Suche Rat bei jemandem, der von Gott berufen ist, das Wort lebt und, bildlich gesprochen, kein Aschera-Standbild neben dem Altar stehen hat und es propagiert — dann kannst du immer noch entscheiden, ob du mit dem Rat etwas anfangen kannst. Und umgekehrt: Wenn dich jemand anruft, der berufen ist, der das Wort lehrt, seine Familie führt und Gott liebt, und sagt: Ich muss etwas ansprechen zu einer Lebensweise oder einer Entscheidung, zu der du dich gerade hinbewegst — hättest du Zeit, ich komme dich besuchen? Dann sage nicht: Was auch immer du sagst, es interessiert mich nicht. Was soll denn noch passieren — soll ein Engel vom Himmel herabsteigen? Höre es dir wenigstens an. Genau das ist die Aufgabe eines Leiters: anzurufen und zu sagen: Wir müssen darüber sprechen, denn das, was du tust, ist gegen das, was der Herr geboten hat — auch wenn dein Fall, wie bei Gisela und Müller, so nicht wörtlich in der Tora steht, entspricht der ganze Geist und Aufbau nicht dem, was das Wort sagt. Steve Okunola selbst weist in einem konkreten Fall seit fast zehn Jahren auf Dinge hin, hat gerade in dieser Woche wieder eine Mail geschrieben — versuch doch einmal zu verstehen — und bekommt nur ein Nein zu hören. Gut, eines Tages wird es aufgedeckt; aber wenn wir schon die Möglichkeit haben, über Sachen zu sprechen, warum nutzen wir sie nicht? Er erzählt auch von einer Telefonkonferenz mit einem Pastor, in die sich plötzlich ein Fremder einklinkte, der sich ebenfalls als Pastor ausgab und mit Schmeicheleien auftrat — wie schön, dass wir uns auf diese Art und Weise unterhalten können. Steve Okunola hörte eine Weile zu und sagte dann: Ich nehme dir das nicht ab, ich glaube vieles davon nicht. Stille im Raum — doch der andere Pastor sagte: Lasst uns hören, welche Gründe Steve hat. Und es stellte sich heraus: Der Mann war ein Betrüger, der am Ende Geld brauchte — im Namen des Herrn. Es gibt Länder, in denen Religion wie ein Geschäft betrieben wird und fromme Phrasen mit der Muttermilch eingeflößt sind — alle Ehre Gott, der Herr möge dich segnen —, aber keiner lebt es. Wer nur darauf achtet, dass jemand den Herrn preist und Bibelverse zitiert, kann darauf hereinfallen; wir müssen nicht hereinfallen, wenn wir aufeinander hören. Das Böse könnte uns eigentlich gar nichts anhaben, wenn niemand mitmachte — wer sollte so ein Angebot kaufen? Aber es wird gekauft, noch und nöcher, weil das Herz der Menschen nicht da ist, wo es sein sollte. Dasselbe gilt für Menschen, die man heute Pastor oder Leiter nennt und deren gesamte Ausrichtung — wie sie auftreten und was sie anbieten — gegen Gott ist, nicht bloß ein Fehler in der Auslegung. Wie kann so etwas so lange Bestand haben? Aus demselben Grund wie in 1. Samuel 8: Wenn das Herz gegen Gott ist, bleibt man sitzen, obwohl von der Kanzel genau das Gegenteil dessen kommt, was Gott sagt — entweder man liest nicht, oder man kann nicht hören, oder man will nicht. In diesem Zustand sind wir.

Kapitel 19 greift die Zufluchtsstädte wieder auf — die Orte, in die ein unabsichtlicher Totschläger fliehen konnte; das wurde schon früher besprochen. Mitten darin steht ein kurzes Gebot: Du sollst den Grenzstein deines Nächsten nicht verrücken (5. Mose 19,14). Bis hierhin geht dein Grundstück, dort fängt das des Nachbarn an — wer gierig wird und Stein um Stein verschiebt, hat plötzlich ein viel größeres Feld. Ein Fluch liegt darauf (5. Mose 27,17), denn ganz verkehrt ist das Herz, das so etwas tut. Aber es geht um mehr als Grundstücke: Es gibt Grenzen, die nicht verrückt werden sollen — Grenzen zwischen den Geschlechtern, Grenzen in der Ehe, Grenzen zum Nachbarn und seiner Privatsphäre. In einer Gesellschaft, in der jeder den anderen höher achtet als sich selbst — auch das steckt in dieser Portion —, gäbe es keinen Neid: Niemand würde Grenzsteine verrücken, niemand den Esel oder sonst etwas vom anderen behalten wollen; man würde alles zurückgeben und einander aufmerksam machen. Wozu bräuchte eine solche Gesellschaft überhaupt den Gang nach Jerusalem? Die paar Male im Jahr oder im Leben, in denen ohne eigenes Verschulden etwas Brisantes passiert, würde man sagen: Das ist jetzt wirklich sehr dumm gelaufen, aber das kriegen wir hin — du weißt, ich will nichts Böses für dich, und ich werde alles tun, um es wieder richtig zu machen. Dass die Menschen stattdessen ständig streiten, sagt etwas über uns aus — und die Tora geht praktisch damit um, denn das Leben ist nun einmal, wie es ist.

Kapitel 20 bringt die Kriegsgesetze — lies sie dir in Ruhe durch: Bevor Israel gegen eine Stadt zieht, wird ihr zuerst Frieden angeboten; ausgenommen sind allein die kanaanäischen Völker. So bietet Gott auch der Welt gerade den Frieden an — aber sie hört nicht.

Die Portion schließt in Kapitel 21,1-9 mit einem Fall, der das Thema Gerechtigkeit auf den Punkt bringt: Man findet eine Leiche auf dem Feld, und niemand weiß, wer den Menschen erschlagen hat. Was tut man? Man misst die Entfernung zu den umliegenden Städten; die nächstgelegene Stadt steht in der Verantwortung — dort würde man den Täter vermuten, und ihre Einwohner hätten am ehesten etwas mitbekommen müssen. Findet man den Täter nicht, nehmen die Ältesten dieser Stadt eine junge Kuh, auf der noch nie ein Joch lag — kein billiger Ersatz —, bringen sie in ein Tal und brechen ihr das Genick: die Egla arufa. Das ist ausdrücklich kein Opfer — das Genick wird gebrochen, kein Blut kommt an den Altar —, aber Gottes Gerechtigkeit muss bedient werden: Man darf nicht morden, und es wurde gemordet. Wird der Mörder später doch gefunden, stirbt er trotzdem, obwohl der Kuh das Genick gebrochen wurde. Was sollen wir daraus ziehen? Hätte Gott nicht einfach dem Priester eingeben können, wer der Mörder war — wusste Gott es nicht? Doch, er weiß es, und langfristig kommt der Mörder nicht davon; nur an jenem Tag wurde er nicht erwischt. Aber Gott erwartet, dass wir diese Dinge praktisch klären: Man geht nicht zum Hohenpriester und lässt Urim und Tummim befragen, damit der Himmel alles erledigt. Nein — die Stadt soll nachschauen, Fragen stellen, forschen, ob es Zeugen gab, ob man irgendetwas weiß. Du sollst aktiv werden in diesen Sachen — das Ganze ist ein Training für uns, gerade in Zeiten, die immer verrückter werden, bis der Prophet kommt.

Wozu lernen wir das alles? Nicht, um uns in der Historie der Könige Israels zu vergraben, und nicht für endlose Auslegungsketten — Steve Okunola sagt offen, dass ihn lange Auslegungen zur Bibel langweilen und dass Videos über Offenbarung und Deutung nur deshalb so viele Klicks bekommen, weil Menschen wissen wollen, was jetzt passiert. Auch das Thema Hebräische Wurzeln ordnet er nüchtern ein, obwohl er die Sprache liebt, sich in Israel in Basisgesprächen unterhalten und den Text lesen kann: Er würde niemandem raten, das zur Lebensaufgabe zu machen, außer Gott sagt es ausdrücklich — für deinen Alltag brauchst du all die Dinge nicht, der Geist offenbart ganz normal in der Schrift, die du kennst; das Problem ist nicht die fehlende Bibelversion, sondern das Herz der Menschen. Wir lernen die Tora, um zu wissen, wie wir heute leben: Morgen geht die Schule wieder los, in der Klasse der Kinder gibt es Herausforderungen, vielleicht ist das eigene Kind sogar involviert — wie gehe ich damit um? Es gibt heute keine Stelle, zu der wir nach Jerusalem hinaufziehen könnten, um nach Rat zu fragen. Also fange an, in deinem eigenen Leben nach Ordnung zu suchen: Lebe ich in meinen Handlungen nach der Weise des Herrn, dann bin ich auf dem richtigen Weg; brauche ich Rat, suche ich ihn bei jemandem, der ihn aus dem Wort geben kann. Fange im Kleinen an zu hören: Gründe und führe zuerst deine Familie, vernetze dich mit deinem Hauskreis, mach dort weiter — so wächst eine homogene Gruppe. Strebe, jage, achte die Gerechtigkeit: Lebe deinen Alltag mit deiner Frau, deinen Kindern und deiner Zeit so, wie du ihn leben sollst; bist du im Reinen, geh nach vorne — der Herr wird sich offenbaren. Die nächste Portion, Ki Teze (5. Mose 21,10 – 25,19), führt diese praktische Linie fort — mit einer Fülle von Einzelgeboten für Familie, Nächsten und Alltag.